John H. Newman

John H. Newman

Joh H. Newman píše:

“Viera je prijatím nejakého učenia (doktríny) ako pravdivého, aj keď mu nerozumieme, nemôžeme ho dokázať, je prijatím len preto, že Boh, ktorý nemôže klamať, povedal, že je to pravda. Ešte k tomu, čo Boh hovorí ako pravdu, Boh to hovorí nie svojim vlastným hlasom, ale cez iného, cez ohlasovateľa, proroka.” Viera teda stojí na tom, čo nám komunikuje Boh, nie na deduktívnom uvažovaní, ani na jej uchopení rozumom. “Nikto nemôže byť katolíkom bez takejto jednoduchej viery. Objektom viery však nie sú “články viery”, ale je v hre celé Božie slovo. Pri takomto chápaní viery nikto nemôže povedať, že bude veriť jednu vec a nebude veriť druhú.” Viera nie je vecou výberu.

Po jeho konverzii (leto 1816) začal žiť kresťanský život “serióznejšie” a usiloval sa o “krédovú svätosť”. Usiloval sa lepšie poznať učenie cirkvi, hlavne Cirkevných otcov, čím vstúpil do “neba blaženosti”. Objavuje, ako viera otvára človeku nový svet, ktorý ho pozýva k novej činnosti. “Viera je nástrojom poznania a činnosti, a je nezávislá od sveta pochopiteľného čirym rozumom.” Viera ako nový princíp činnosti je oveľa viac, ako presvedčenie na základe evidencie a procesu uvažovania. Cez vieru sa dostáva do dejín sveta celkom jedinečný princíp motivujúci ľudskú činnosť a presahujúci čisto ľudské myslenie a konanie. Pri čítaní spisov Ambróza, Augustína, Atanáza, Newman videl, ako tento nový princíp funguje v živote človeka, a ako sa odvíja tento nový štýl myslenia a žitia. “Ak cirkevní otcovia neboli chladní učitelia, bolo to preto, lebo písali o sebe, o svojich skúsenostiach, a nie o logike a dišputách. Augustín mal život, ktorý žiadny teologický systém nemá.” Viera má dočinenia so životom, a to je jej jediný dôkaz.

Pritom všetkom, viera je len začiatkom. Má prerásť do nádeje a lásky. Ak nie je animovaná týmito (teologickými) čnosťami, viera sa zdeformuje. Môže sa stať poverou, alebo bigótnosťou a fanatizmom.

Oveľa neskôr pri príležitosti menovania za kardinála (1879), Newman hovoril o náboženskom liberalizme, proti ktorému sa staval celé desaťročia. “Liberalizmus v náboženstve znamená doktrínu, že v náboženstve nie je vyjadrená žiadna pozitívna pravda. Nie je rozdiel medzi jedným náboženským krédom a inými. V náboženstvách sa nedá hovoriť o pravde, ale len pocitoch a preferenciách. Nejde o objektívne fakty a každý jednotlivec si môže povedať, čo chce.” V rokoch 1826 až 1843 Newman napísal zbierku pätnástich kázní o vzťahu rozumu a viery, kde sa stavia zásadne proti takémuto liberalizmu.

Newman rozlišuje tri významy slova “rozum”. Po prvé znamená odbornosť v logickom uvažovaní. Druhý význam označuje schopnosť vyhodnocovať evidenciu. Tretí význam je populárnym zneužitím tohto slova, keď sa rozum stavia nad náboženstvo bez toho, aby sa náležite oboznámil s touto oblasťou. Ide o odmietnutie “obetovania rozumu” ohľadom zjaveného tajomstva. O tomto obetovaní rozumu hovorili myslitelia od Atanáza, po Kanta a Kierkegaarda. Prvý význam sa vzťahuje na proces uvažovania, druhý význam na metódu, tretí na oblasť skúmania. Všetky tri významy “rozumu” sa aplikujú aj pri poznávaní náboženskej viery, a to v teológii.

Newman o svedomí, všeobecne.